Yakup Kafir - Jacob the Heretic

Yakup kafir 2. yüzyılda bir sapkınlığa (İbranice min) yaptıkları birkaç pasajda örnek olarak kullanılmış Tosefta ve Talmud sapkınlıkla başa çıkma ile ilgili yasaları örneklemek için (dakika).

Hesaplar

Jacob yılan ısırığını iyileştirmeye geliyor

Tosefta Chullin 2: 22-23, Haham Eleazar ben Damma'nın bir yılan tarafından nasıl ısırıldığını anlatır. Yakup onu iyileştirmek için geldi Yeşu ben Pandera. Kabalist Ishmael, Haham Eleazar'a Yakup'un iyileşmesine izin verilmediğini söyler; Haham Eleazar buna izin verildiğinde ısrar eder, ancak kanıt sunamadan ölür. Haham İsmail, Haham Eleazar'ın kanunu çiğnemeden öldüğü için şanslı olduğunu söyler ve Vaiz 10: 8'den alıntı yapar, "Bir çit kıran yılan tarafından ısırılır." ("Çit" bilgelerin Yahudileri istemeden bir emri çiğneyebilecekleri durumlardan korumayı amaçlayan kararlarına atıfta bulunmak için kullanılır. Tipik olarak, Yahudilerin bir hayat kurtarmak için kanunu çiğnemelerine izin verilir; burada Haham İsmail, birinin olması gerektiğini öğretir. trafikte ölmek yerine minim.)

Kudüs Talmudu Avodah Zarah 2: 2 IV.I ve Babil Talmud'u Avodah Zarah 27b benzer bir hesap sağlar Chullin 2: 22-23.

Jacob bir bacak için ilaç hazırlıyor

Avodah Zarah Babil Talmud'undaki 28a, yukarıdaki örneği içeren tartışmaya devam ediyor ve yine Yakup'tan bahsediyor. Bu kez seçkin bir adam olan Haham Abbahu'nun bacağına ilaç hazırladığını belirtti. İsim Jacob the Min onun için bu pasajdan geliyor.

Eliezer ben Hyrcanus'un tutuklanması

Tosefta Chullin 2:24 nasıl olduğunu anlatır Haham Eliezer bir kez tutuklandı ve suçlandı dakika. Baş yargıç (hegemon) onu sorguya çekti, haham "hakime güvendiğini" söyledi. Haham Eliezer Tanrı'ya atıfta bulunmasına rağmen, yargıç onu hakimin kendisine atıfta bulunacak şekilde yorumladı ve Haham'ı serbest bıraktı. Kaydın geri kalanı, Haham Eliezer'in neden ilk başta tutuklandığıyla ilgilidir. Haham Akiva, belki de birinin minim bir kelime söylemişti dakika ona ve onu memnun ettiğine. Haham Eliezer, durumun gerçekten de bu olduğunu hatırlıyor, Sepphoris sokaklarında Sakhnin kasabasından Jacob ile tanışmıştı ve ona bir söz dakika onu memnun eden Yeshu ben Pandera adına.

Avodah ZarahBabil Talmud'undaki 16b-17a, esasen şu açıklamayı tekrarlar: Chullin 2:24 Haham Eliezer hakkında ve ek materyaller ekliyor. Yakup'un Tesniye 23: 19'dan alıntı yaptığını söyler: "Herhangi bir yemin yerine getirmek için Tanrınız RAB'bin evine bir fahişe ücretini veya bir köpeğin bedelini getirmeyeceksiniz." Jacob, bunun kendisine Yeşu tarafından öğretildiğini söylüyor. Jacob daha sonra Eliezer'e bir fahişenin parasını başrahip için tuvalet yapmak için kullanmanın uygun olup olmadığını sordu. Haham Eliezer cevap vermeyince, Jacob Micah 1: 7'den alıntı yaptı, "Çünkü fahişelerin ücretlerinden toplandılar ve yeniden fahişe ücreti olacaklar." Bu, Haham Eliezer'i memnun eden öğretiydi.

Yakup'un Hıristiyan bir şifacı olduğunun yorumu

Modern bilim adamları, Talmud'un ilk biçimlerinin Hristiyanlığa doğrudan atıflar içerip içermediği konusunda bölünmüş durumda. Bir yandan aşağıdaki gibi bilim adamları duruyor Peter Schäfer kim görür Gemara Talmud'da Hıristiyanlığa yapılan atıfları "embriyonik" olarak gören Daniel J. Lasker gibi diğer bilim adamlarına göre, Hıristiyanlığa karşı gelişen tepkiyi içerdiği için. Aynı şekilde, Talmud'da İsa'ya atıfta bulunma konusunda da benzer bir yelpaze vardır. Maier (1978), Talmud'a "Yeşu" isminin daha sonra Reaktion"Hristiyan'a"Provokasyon, "ve diğerleri gibi olanlar Joseph Klausner (1925), tarihi İsa Talmudik geleneklerde görünür. Talmud'daki bu hikayelerle ilgili olarak, paganların anlattığı hikayelerdir. Celsus.

Esnasında Paris tartışması, 1240 ve Barselona tartışması 1263, Talmud'da İsa'ya yapılan atıflar, Hıristiyan zulmü için bir bahane oldu ve Jehiel ben Joseph Paris'te[1] Nahmanidler Barselona'da "Yeşu" pasajlarının Hristiyanlıkla bir ilgisi olduğunu reddederek Yahudi cemaatini Hıristiyan sorgulayıcılardan savundu. Jacob ben Meir (1100-1171) ve Jacob Emden (1697-1776) da bu pozisyonu aldı. Talmud'un sansür ve otosansürünü takip eden Adin Steinsaltz Hristiyanlığa yapılan göndermelerin, olumsuz olmasa bile Talmud'da sansürlendiğini not eder.[2]

Bugün bilim adamları genellikle Talmud'da İsa'ya bazı atıfları kabul ederler ancak hangi metinlerin orijinal olduğu konusunda farklılık gösterirler.[3] Son zamanlarda, bazı bilim adamları Talmud'da İsa'ya yapılan atıfların erken dönem Hristiyan-Hristiyan etkileşimlerine ilişkin daha karmaşık bir bakış açısı sağladığını iddia ettiler. Oysa Ferisiler İkinci Tapınak döneminde birkaç diğer mezhep arasında biriydi. Amoraim ve Tannaim Yahudiliğin normatif biçimi olarak Rabbinik Yahudiliği kurmaya çalıştı. Hahamlar gibi, ilk Hıristiyanlar da Yahudi yasalarının ve değerlerinin yeni yorumlarını sağlamak için İncil gelenekleri içinde çalıştıklarını iddia ettiler. Hahamlar ve ilk Hıristiyanlar arasındaki bazen bulanık olan sınır, meşru tartışma ve sapkınlık arasında ayrım yapmak için önemli bir alan sağladı. Haham gibi alimler Jeffrey Rubenstein (Columbia Üniversitesi'nden Din Doktorası; New York Üniversitesi'nde İbranice ve Musevi Çalışmaları profesörü) ve Dr. Daniel Boyarin Berkeley'deki California Üniversitesi'nden bir Talmud profesörü, Hahamların bu bulanık sınırla yüzleşmesinin Yeşu anlatıları aracılığıyla olduğunu iddia ediyor.[4][5]

Jeffrey Rubenstein, hesapların Chullin ve Avodah Zarah hahamlar ve Hıristiyanlık arasında kararsız bir ilişki ortaya koyuyor. Ona göre tosefta hesabı, en azından bazı Yahudilerin Hıristiyanların gerçek şifacı olduğuna inandığını, ancak hahamların bu inancı büyük bir tehdit olarak gördüklerini ortaya koymaktadır. Babil Talmud hesabıyla ilgili olarak Avoda Zarah, Dr. Boyarin Jacob of Sechania'yı bir Hıristiyan vaiz olarak görüyor ve Haham Eliezer'in minuth için tutuklanmasını Romalıların Hıristiyanlığı uyguladığı için tutuklaması olarak anlıyor (metin, bu kelimeyi kafir için kullanıyor). Vali (metinde baş yargıç anlamına gelir) onu sorguya çektiğinde, Haham "hakime güvendiğini" söyledi. Boyarin, bunun Yahudi versiyonu olduğunu öne sürdü. Br'er Tavşan sonuçlarına rağmen inançlarını ilan eden ilk Hıristiyanların stratejisiyle çelişen tahakküm yaklaşımı (yani şehitlik). Haham Eliezer Tanrı'dan bahsetse de, Vali onu Valinin kendisine atıfta bulunacak şekilde yorumladı ve Haham'ı serbest bıraktı. Onlara göre hesap, 2. yüzyılda Hıristiyanlar ve Yahudiler arasında genel olarak inanılandan daha fazla temas olduğunu ortaya koyuyor. Yeşu'nun öğretisini Hıristiyanlıkla alay etme girişimi olarak görüyorlar. Dr. Rubenstein'a göre, bu öğretinin yapısı, bir İncil'deki prova metni İncil yasasıyla ilgili bir soruyu yanıtlamak için kullanılır, hem Hahamlar hem de ilk Hıristiyanlar için ortaktır. Ancak kaba içerik, Hıristiyan değerlerini taklit etmek için kullanılmış olabilir. Dr. Boyarin, metni hahamların doktrinsel antipatilerine rağmen Hıristiyanlarla sık sık etkileşime girdiğinin bir kabulü olarak görüyor.[4]

Jacob'ın memleketi

R. Travers Herford İlk kayıtta Jacob'ın memleketini Sama olarak adlandıran pasajların çevirisini, Sakhnin'den dokuz mil uzakta bir kasabanın adını açıkça söyleyen bir çevirisini kullandı. (Bu anlatı, Kudüs Talmud'unun ilgili bölümlerinde geçmektedir (Avodah Zarah 2: 2 IV.I) ve Babil Talmud'u (Avodah Zarah 27b) memleketi eskiden Sama, ancak Sakhnin (Aramice Shekhania).) İkincisi.) Herford okumasının bir sonucu olarak, hesabın aynı Jacob ile ilgili olup olmadığı sorusunu ele aldı, ancak öyle olduğu sonucuna vardı.[6] Saul Lieberman Kopyalama hatalarını belirlemek için ilk el yazmalarını karşılaştıran, Sakhnin'i doğru okuma olarak buldu.

Referanslar

  1. ^ Paris'ten Jehiel ben Joseph, Vikuakh, ed. R.Margaliot, Lemberg (1928)
  2. ^ Steinsaltz Temel Talmud - Sayfa 105 2006 "Talmud'un İsa'ya veya genel olarak Hristiyanlığa aşağılayıcı atıfta bulunduğu her yerde, yorum tamamen silindi ve referans olumsuz olmasa bile Mesih'in adı sistematik olarak kaldırıldı."
  3. ^ Thiessen ve Merz, bu sonuca varırken Dalman (1893), Maier (1982) ve Thoma'dan (1990) yararlanır. Theissen, Gerd ve Annette Merz. Tarihsel İsa: kapsamlı bir rehber. Fortress Press. 1998. Almanca'dan çevrildi (1996 baskısı). s. 74-76.
  4. ^ a b Jeffrey Rubenstein Rabbinik Hikayeler (Batı Maneviyatının Klasikleri) New York: The Paulist Press, 2002
  5. ^ Daniel Boyarin, Tanrı İçin Ölmek: Şehitlik ve Hıristiyanlık ve Yahudiliğin Oluşumu Stanford: Stanford University Press, 1999
  6. ^ R. Travers Herford, Talmud ve Midrash'ta Hıristiyanlık (Londra: Williams ve Norgate, 1903)