Santería'da başlatma - Initiation in Santería

Küba dininde Santería bireylerin tam bir pratisyen olmak için bir başlatma sürecinden geçmeleri gerekmektedir. Santero (erkek) veya Santera (kadın).

Terminoloji ve maliyetler

Başlamak olarak bilinir Kariocha,[1] "yapımı ocha",[2] veya "yapmak Santo".[3] Başlangıç ​​için genellikle bir ücret alınır;[4] bu, uygulayıcının durumuna ve müşterinin servetine bağlı olarak değişir.[5] ancak genellikle pahalı olarak görülüyor.[6] Küba'da, genellikle bir yıllık ücrete eşittir.[6] yada daha fazla.[7] 1990'larda, Küba'da bir girişim Küba vatandaşları için kabaca 500 ABD Doları ve yabancılar için 2.000-3.000 ABD Doları arasındadır.[5] Amerika Birleşik Devletleri'nde, bir girişimin maliyeti, 1989'da 10.000 $ 'a kadar çıktı.[4] ve 2001'de 15.000 ila 20.000 dolar arasında, yine ortalama yıllık ücrete yakın.[6] Bu, din içindeki daha geniş finansal mübadele yeri ile uyumludur; Hagedorn "Santería'daki her şeyin paraya mal olduğunu" belirtti.[5]

Santería başlangıç ​​törenleri Yoruba geleneksel dinindekilerden kaynaklanır, ancak neredeyse her zaman yetişkinler için yapılırken, Yoruba'da inisiyasyon çocukları da içerebilir.[8] Her inisiyasyon ayrıntılarına göre değişir,[9] her ne kadar uygulayıcılar genellikle süreç etrafında bir gizlilik perdesi sağlamaya çalışsalar da, kesin ayrıntıların inisiye olmayanlar tarafından keşfedilmemesini sağlar.[10] Başlangıç ​​olarak bilinir iyabó[11] veya Iyawó,[12] hem "orikanın kölesi" hem de "orikanın gelini" anlamına gelen bir terim.[13] Yanı sıra Santero veya Santera Başlatma törenini denetleyerek, etkinliğe bir Oyubona ("tanıklık eden"), yeni inisiyeye ikincil vaftiz ebeveyni olarak hareket eder.[14]

Başlama aşamaları

Başlatma süreci yedi gün içinde gerçekleşir.[15] ek iki günlük hazırlık ritüelleri ile.[7] Yedi günlük ana törenden önce, genellikle iki gün önce, misa espiritual ataların kutsamalarını kazanmak için sık sık yer alacak egun. Bu ritüel sırasında, egun inisiyeye sahip olmaya davet edilmek.[16] Ana olaylardan bir gün önce ebó de entrada ("açılış fedası") genellikle ya oricha ya da eguna fedakarlıklar yapılır.[16] Sonra geliyor ceremonia del río Oyubona ve inisiyeyi içeren (inisiyenin töreni). Bal gerektirir ve Ochinchín Omlet Ochún'a sunulan oyubona ile birlikte Ochún'un kurbanı kabul edip etmediğini belirlemek için kehanetle meşgul.[17] İçinde rompimiento (kırılır), oyubona daha sonra inisiyeyi bir nehre götürür. Orada, inisiyenin kıyafetleri nehir suyunda yıkanmadan önce üzerlerinden sökülür, hem arınma hem de Ochún'un onayını kazanmak için kullanılır.[18]

Trinidad, Küba'da bir Santería tapınağı

Başlangıcın geri kalanı igboduveya iç sığınağı casa.[19] igbodu Tören için ritüel olarak temizlenmiş olacaktı, kapı çerçevesine palmiye yaprakları sarkıtılarak kötü etkileri caydırmak ve eşik boyunca beyaz bir çarşaf gerilmişti.[19] Yedi günün geri kalanında, inisiyenin burada kalması bekleniyor.[20] yerde bir mat üzerinde uyuyor.[21] Başlama törenlerine doğrudan dahil olmayan hiç kimsenin girişine izin verilmez.[20] Esnasında prendición (iğneleme) ritüeli, ağır bir kolye olarak bilinen yaka de mazo inisiyeye yerleştirilir.[22] Ayrıca burada gerçekleşen Lavabo ("yıkama");[23] prosedürü denetleyen santero / santera inisiyeyi yıkar Omiero, çeşitli bitkilerle aşılanmış bir tür kutsal su.[24] Bu, inisiyeyi, kendilerine bağlanmış olabilecek ölülerin kötü veya zararlı ruhlarından kurtarmak için yapılır.[25] Bu yıkamada genellikle inisiyenin kafası en çok dikkati çeker;[26] sıklıkla saçları tıraş edilir.[27] Başın bu temizliği, rogación de cabeza.[28]

Yeni inisiyeye boncuklu kolyeler verildi. Elekes,[29] Ilekes,[28] veya yaka.[30]Tarihsel olarak birçok Casas sadece kadınların dahil olması gerektiğini savundu. ElekesBu evrensel olarak gözlemlenmemesine rağmen.[31] Kolye, bitki suları ve kurban edilen hayvanların kanı karışımı kullanılarak kutsanacak ve daha sonra başlarını tekrar yıkayacakları inisiyenin boynuna yerleştirilecek.[32] Yeni başlayanlar genellikle en güçlü ve en popüler beş oricha'nın kolyelerini alırlar.[32] Bu kolyelerin her birine belirli bir tanrı ile ilişkilendirilmiş farklı bir renk verilmiştir;[33] Eleguá ile ilişkili olanlar örneğin genellikle siyah ve kırmızıdır.[34] Bir santero / santera, Santería sistemi içinde daha fazla inisiyasyon geçirirken, ek tasmalar alırlar.[33] İle birlikte yakadin aynı zamanda şu adla bilinen renkli bileziklere de sahiptir: idés.[35] Boncuklu takıların takılması, oricha'nın koruyucu gücünü uygulayıcının vücuduna yakın tuttuğu görülmektedir.[36] Elekes oricha için kutsal bayrak görevi görür ve varlıklarının ve korumalarının bir işareti olarak hareket eder; ancak asla bir kadının adet döneminde, cinsel ilişki sırasında veya banyo yaparken takılmamalıdır.[37]

İnisiye, kolyelerin yanı sıra kendi kutsal taşlarını da alacak.[38] "Savaşçıları almak" olarak bilinen ek bir ritüel, başlatılanların padrinolarından savaşçıları temsil eden nesneleri aldığı bir ritüeldir:[39] Ogún'u temsil edecek demir aletler; Ochosi'yi temsil eden bir demir yay ve ok; ve Osún'u temsil etmek için bir horozun üstünden geçtiği demir veya gümüş bir kadeh.[40] Hafta içinde bir noktada ve genellikle üçüncü günde, inisiye itá, bir kehanetçinin onları gözlemlemeleri gereken güçlü yönleri, zayıf yönleri ve tabuları hakkında bilgilendireceği bir oturum.[41] Bu, día del itá ("tarihin günü").[42] Bu noktada, inisiyenin Lucumí ritüel adı kehanet tarafından açıklanacaktır;[43] bu, kafalarına hükmeden oricha'ya övgü dolu bir isimdir.[38] Genellikle, inisiyenin vesayetçi oricha'sını gösteren unsurları içerir; Örneğin Yemajá'nın adanmışları genellikle şunları içerir: omí ("su") onların adına, Changó'dakiler ise genellikle obá ("kral").[44] Tanrının tahminleri bir kitapta yazılıdır, la libreta de itá, inisiyenin hayatının geri kalanında tutması beklenen.[45] Bu gün aynı zamanda Nangareo, yaratıcı tanrı Olorun'a bir yiyecek sunusu.[42]

Havana'daki Santería törenleri için bir kült alanı

Bu sonraki ritüel şu adla bilinir: Asya (oturma),[46] ya da koronasiyon (taç giyme töreni),[47] ve o noktayı işaret ettiğine inanılıyor ağrı "kafalarını yöneten" vesayetçi oricha, tam anlamıyla inisiyenin kafatasının içine yerleştirilmiştir.[48] Otánes çeşitli oricha'lar inisiyenin başına yerleştirilir ve kendi vesayetçi oricha'nınkilerle sonuçlanır.[49] Bazen inisiye, bu noktada ikinci oricha tarafından ele geçirildiğini hisseder.[50] Bazı uygulayıcılar, oricha'nın penetrasyonunu daha iyi kolaylaştırmak için inisiyenin başının tepesine haç şeklinde bir kesi yapacaklar;[51] bazı durumlarda, oricha'nın "konuşma armağanı" ile içlerine inmesini sağlamak için inisiyenin diline de küçük kesikler açılacaktır.[52] Bu noktadan sonra, uygulayıcılar oricha'nın tam anlamıyla inisiyenin kafasında yaşadığına inanıyorlar.[53] ikisi arasında bağlayıcı bir ilişki oluşturmak.[46]

Bir Matanza Hayvanların kurban edilmesi genellikle bunu takip eder ve tüm büyük oricha'yı beslemek için tasarlanmıştır.[54] Bu noktada genellikle en az beş dört ayaklı hayvan öldürülür ve buna 25 kuş eşlik eder.[55] Başlatıcı, öldürmeden önce inisiyenin vücudundaki canlı bir tavuğu silebilir. Bir dizi ek kuş daha sonra aynı şekilde çıkarılıp öldürülür, leşleri oricha görüntülerinin yanına yerleştirilir.[56] İnisiye daha sonra Moforiba Yere yatarak aldıkları orichaya saygı göstergesi olarak.[56] Sonra ayağa kalkarlar ve vaftiz babaları tarafından memnuniyetle karşılanırlar, artık onların bir parçası olduklarını yansıtırlar. casa.[57] Bu noktada, ilişkileri bir vaftiz oğlu / anne ile bir vaftiz oğlu / kızı arasındaki ilişki haline gelir.[58]

Ertesi gün el Día del Medio ("orta gün") ve başlangıçtaki halka açık kutlamalardan biridir.[59] İnisiye, vesayetçi oricha ile ilişkilendirilen renklerden giysiler giyer; bu giysi ancak inisiye gömüldüğünde tekrar giyilecektir.[52] Daha sonra onları içeren kasalıların bitişiğindeki bir tahtta otururlar. Otánes onların oricha.[52] Girişimin ailesini ve arkadaşlarını da içerebilecek konuklar, saygılarını sunmak için onları ziyaret eder.[60] Bir davul töreni yapılır, ardından toplanan bireyler bir gün önce öldürülen hayvanların etleriyle ziyafet çekerler;[60] bu yemeğin dolu olduğuna inanılıyor ağrı.[52] Küba'da genellikle bir pazar veya kilise günü olan inisiyasyonun yedinci gününde, yeni inisiye casa, beyaz giyinmiş ve başları kapalı. Oyugboda onları pazara veya (Küba dışındaysa) bazen bir sempatizan tarafından işletilen bir mağazaya götürür. Orada, oyugboda pazarın dört bir köşesinde Eleguá'ya küçük yiyecekler sunar. Yeni inisiyenin küçük bir şey çalması bekleniyor ve bu da Eleguá'ya bir teklif olacak.[61] İkili daha sonra yeni inisiye için bir mum yakacakları bir Roma Katolik kilisesine gitmelidir.[61]

Başlatma sonrası

Yeni inisiye nihayet kendi kasalarını içeren kasasını alabilir. Oktanlar evlerine dönüyorlar.[62] Daha sonra olarak bilinen bir yıl boyunca sürebilirler. Iyaworaje ("yolculuk Iyawo") bu sırada çeşitli kısıtlamalara uymaları beklenir.[63] Bu kısıtlamaların niteliği, inisiyenin vesayetçi oricha'sına bağlıdır.[45] Örneğin, Hagedorn bir Küba'ya girdikten sonra casabaşlatıcısı, üç ay boyunca yerde uyumasını ve yemek yemesini, 16 gün boyunca cinsel ilişkiden uzak durmasını ve her ikisinin de sadece beyaz giymesini ve bir yıl boyunca saçını kesmemesini istedi.[64] Bu eylemler, inisiyenin dine olan bağlılığını göstermeye ve onları inisiye olmayanlardan ayırmaya yardımcı olur.[64] Yıl sonunda, inisiye olarak bilinen bir tören düzenler. ebó del año.[65] Ancak bu yapıldıktan sonra birçok ritüele öncülük etmelerine ve yeni din değiştirenlerin başlatılmasına dahil olmalarına izin verilir.[65]

Kişinin dine kabul edilmesinin yıllık kutlaması, cumpleaños de santo ("azizde doğum günü").[66] Bir inisiye, dine daha derin bir şekilde dahil oldukça, farklı tanrıların her biri hakkında bilgi edinir ve her birine manevi nimetler karşılığında tekliflerde bulunur ve ağrı.[33] Kendilerini çeşitli şifalı otlara ve bunların farklı birlikteliklerine ve kullanımlarına alıştırmaları beklenir.[36] Santeros ve santeras genellikle bu öğretimi sözsüz bir şekilde vurgular ve inisiyelerini ritüel etkinliklere katılarak öğrenmeye teşvik eder.[67] Daha fazla bilgi edindikçe, inisiye, serio ("ciddi"), dine daha fazla bağlılıklarını gösterir.[67]

Referanslar

Alıntılar

  1. ^ Hagedorn 2001, s. 103; Mason 2002, s. 13; Wedel 2004, s. 100; Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011, s. 59.
  2. ^ Hagedorn 2001, s. 103; Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011, s. 51.
  3. ^ Hagedorn 2001, s. 103; Mason 2002, s. 4.
  4. ^ a b Gregory 1989, s. 299.
  5. ^ a b c Hagedorn 2001, s. 9.
  6. ^ a b c Hagedorn 2001, s. 220.
  7. ^ a b Mason 2002, s. 60.
  8. ^ Hagedorn 2001, s. 215.
  9. ^ Mason 2002, s. 61.
  10. ^ Mason 2002, s. 60, 61.
  11. ^ Wedel 2004, s. 16.
  12. ^ Hagedorn 2001, s. 217; Mason 2002, s. 79.
  13. ^ Hagedorn 2001, s. 217.
  14. ^ Mason 2002, s. 60; Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011, s. 64.
  15. ^ Hagedorn 2001, s. 206; Mason 2002, s. 60; Wedel 2004, s. 101; Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011, s. 63.
  16. ^ a b Mason 2002, s. 61; Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011, s. 64.
  17. ^ Mason 2002, s. 61–62.
  18. ^ Mason 2002, sayfa 62; Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011, s. 64.
  19. ^ a b Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011, s. 64.
  20. ^ a b Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011, s. 65.
  21. ^ Wedel 2004, s. 11; Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011, s. 65.
  22. ^ Mason 2002, s. 78; Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011, s. 65.
  23. ^ Mason 2002, s. 63.
  24. ^ Mason 1994, s. 23; Hagedorn 2001, s. 213; Mason 2002, s. 27; Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011, s. 65.
  25. ^ Hagedorn 2001, s. 213.
  26. ^ Mason 1994, s. 27; Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011, s. 65.
  27. ^ Hagedorn 2001, s. 213; Mason 2002, sayfa 5, 64, 77; Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011, s. 65.
  28. ^ a b Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011, s. 61.
  29. ^ Mason 1994, s. 29; Hagedorn 2001, s. 244.
  30. ^ Mason 1994, s. 29; Hagedorn 2001, sayfa 60, 244; Castañeda 2007, s. 140; Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011, s. 61.
  31. ^ Pérez y Mena 1998, s. 20.
  32. ^ a b Mason 1994, s. 29.
  33. ^ a b c Castañeda 2007, s. 140.
  34. ^ Hagedorn 2001, s. 206.
  35. ^ Hagedorn 2001, s. 60, 247; Mason 2002, s. 78.
  36. ^ a b Bascom 1950, s. 66.
  37. ^ de la Torre 2004, s. 107.
  38. ^ a b Mason 2002, s. 13.
  39. ^ Mason 2002, s. 6; de la Torre 2004, s. 112.
  40. ^ de la Torre 2004, s. 112.
  41. ^ Hagedorn 2001, s. 214; Mason 2002, sayfa 54, 67; Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011, s. 67.
  42. ^ a b Mason 2002, s. 67.
  43. ^ Mason 2002, s. 67; Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011.
  44. ^ Mason 2002, s. 81.
  45. ^ a b Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011, s. 67.
  46. ^ a b Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011, s. 62.
  47. ^ Mason 2002, s. 64; Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011, s. 62.
  48. ^ Mason 2002, s. 50.
  49. ^ Mason 2002, s. 64–65; Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011, s. 65.
  50. ^ Mason 2002, s. 65; Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011, s. 66.
  51. ^ Mason 2002, s. 79.
  52. ^ a b c d Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011, s. 66.
  53. ^ Mason 2002, s. 7-8.
  54. ^ Mason 2002, s. 65–66.
  55. ^ Mason 2002, sayfa 66, 74.
  56. ^ a b Mason 1994, s. 24; Mason 2002, s. 28.
  57. ^ Mason 1994, s. 24.
  58. ^ Mason 1994, s. 33.
  59. ^ Mason 2002, s. 66; Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011, s. 66.
  60. ^ a b Mason 2002, s. 66–67; Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011, s. 66.
  61. ^ a b Mason 2002, s. 68; Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011, s. 67.
  62. ^ Wedel 2004, s. 103; Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011, s. 67.
  63. ^ Hagedorn 2001, s. 248; Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011, s. 67.
  64. ^ a b Hagedorn 2001, s. 218.
  65. ^ a b Mason 2002, s. 115.
  66. ^ Hagedorn 2001, s. 18; Mason 2002, s. 43; Wedel 2004, s. 104, 106.
  67. ^ a b Mason 1994, s. 26.

Kaynaklar

  • Bascom, William R. (1950). "Küba Santeria'nın Odağı". Southwestern Antropoloji Dergisi. 6 (1): 64–68. doi:10.1086 / soutjanth.6.1 (etkin olmayan 2020-10-23).CS1 Maint: DOI Ekim 2020 itibarıyla devre dışı (bağlantı)
  • Castañeda, Angela N. (2007). "Meksika'daki Afrika Diasporası: Santería, Turizm ve Devletin Temsilleri". Theodore Louis Trost'ta (ed.). Afrika Diasporası ve Din Çalışmaları. New York: Palgrave Macmillan. s. 131–150. ISBN  978-1403977861.
  • de la Torre, Miguel A. (2004). Santería: Amerika'da Büyüyen Bir Dinin İnançları ve Ritüelleri. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans. ISBN  978-0802-84973-1.
  • Fernández Olmos, Margarite; Paravisini-Gebert, Lizabeth (2011). Karayiplerin Creole Dinleri: Vodou ve Santería'dan Obeah ve Espiritismo'ya Giriş (ikinci baskı). New York ve Londra: New York University Press. ISBN  978-0-8147-6228-8.
  • Gregory Steven (1989). "New York City'deki Afro-Karayip Dinleri: Santería Örneği". Göç Çalışmaları Merkezi. 7 (1): 287–304. doi:10.1111 / j.2050-411X.1989.tb00994.x.
  • Hagedorn Katherine J. (2001). İlahi Sözler: Afro-Küba Santería'nın Performansı. Washington, D.C .: Smithsonian Books. ISBN  978-1560989479.
  • Mason, Michael Atwood (1994). ""Başımı Yere Eğiyorum ": Bir Küba Amerikan Santeria Girişimi'nde Bedensel Deneyimin Yaratılması". Amerikan Folklor Dergisi. 107 (423): 23–39. doi:10.2307/541071. JSTOR  541071.
  • Mason, Michael Atwood (2002). Yaşayan Santería: Bir Afro-Küba Dininde Ritüeller ve Deneyimler. Washington DC: Smithsonian Kitapları. ISBN  978-1588-34052-8.
  • Pérez y Mena, Andrés I. (1998). "Cuban Santería, Haitian Vodun, Puerto Rican Spiritualism: A Multic Cultureist Inquiry into Syncretism". Din Bilimsel İnceleme Dergisi. 37 (1): 15–27. doi:10.2307/1388026. JSTOR  1388026.
  • Wedel Johan (2004). Santería Şifa: Tanrılar, Ruhlar ve Büyücülüğün Afro-Küba Dünyasına Bir Yolculuk. Gainesville: Florida Üniversitesi Yayınları. ISBN  978-0-8130-2694-7.