Kısrak (folklor) - Mare (folklore)

Kabus, tarafından Henry Fuseli, 1781

Bir kısrak (Eski ingilizce : mære, Eski Hollandalı: kısrak, Proto-Slavca  *mara; mara içinde Eski Yüksek Almanca, Eski İskandinav, ve İsveççe ) kötü niyetli bir varlıktır Cermen ve Slav folkloru insanların uyurken göğüslerine binen, kötü rüyalar (veya "kabuslar ").[1]

Etimoloji

"Kısrak" kelimesi gelir Orta ingilizce kısrak) itibaren Eski ingilizce dişil isim mære (dahil olmak üzere çok sayıda farklı formu olan kısrak, sadece, ve mær).[2] Bunlar sırayla Proto-Germen * marōn. * Marōn kaynağı Eski İskandinav: maratüretilen İsveççe: mara; İzlandaca: mara; Faroe: Marra; Danimarka dili: kısrak; Norveççe: kısrak/ mara, Flemenkçe: (nacht)Merrie, ve Almanca: (Nacht)mahr. -mar içinde Fransızca Cauchemar ("kabus") Cermen dilinden ödünç alınmıştır. Eski Fransızca kısrak.[1]

Çoğu bilim insanı, kelimenin izini yeniden inşa edilmiş Proto-Hint-Avrupa kökü * mer-ezme, baskı ve baskı ile ilişkili.[3][4][5] veya diğer kaynaklara göre "ovmak" veya "zarar vermek".[6] Bununla birlikte, başka etimolojiler önerilmiştir. Örneğin, Éva Pócs terimi ile aynı kökenli olarak gördü Yunan μόρος (Hint-Avrupa *Moros), "kıyamet" anlamına gelir.[7][8][9] Kelimenin ne zaman ortaya çıktığına dair bilim adamları arasında kesin bir cevap yok. Filologa göre Yeleazar Meletinsky Proto-Slavon kökü "mara" en geç MÖ 1. yy'da Germen diline geçmiştir.[10]

Norveççe ve Danca'da "kabus" için kullanılan kelimeler Mareritt ve Mareridt doğrudan "mare-ride" olarak tercüme edilebilir. İzlanda kelimesi Martröð aynı anlama sahiptir (-tröð fiilden troða, "ayak izi" ile ilgili "ezmek", "damga"), İsveççe ise mardröm "kısrak rüya" olarak tercüme edilir.

İnançlar

Kısrağın ayrıca atlara "bindiğine" inanılıyordu, bu da onları yorgun ve sabaha kadar ter içinde bırakıyordu. Ayrıca uyuyan adamın veya canavarın saçlarını da dolaştırarak "marelocks" olarak adlandırılan Marflätor ("kısrak örgüler") veya Martovor ("mare-tangles") in İsveççe veya bülten ve Marefloker içinde Norveççe. İnanç muhtemelen bir açıklama olarak ortaya çıktı. Polonyalı kıvrım fenomen, saç hastalığı.

Ağaçların bile kısrak tarafından sürüldüğü ve dalların birbirine dolandığı düşünülüyordu. Cılız, bükülmüş çam ağaçları kıyı kayalıklarında ve ıslak zeminde büyüyen İsveç'te şu şekilde bilinir: Martallar ("mare-pines") veya Almanca olarak Alptraum-Kiefer ("kabus çamı").

Göre Paul Devereux kısraklar, ruhları dışarı çıktığında ve trans halindeyken hayvan şeklini alan cadıları içeriyordu (aşağıdaki Geirrid'in İzlanda örneğine bakın). Bunlar arasında kurbağalar, kediler, atlar, tavşanlar, köpekler, öküzler, kuşlar ve genellikle arılar ve eşekarısı gibi hayvanlar vardı.[8]

Bölgeye göre

İskandinavya

Kısrak, İskandinav'da olduğu kadar erken onaylanmıştır. Ynglinga destanı 13. yüzyıldan.[11] Burada, Kral Vanlandi Sveigðisson nın-nin Uppsala hayatını bir kabusa kaybetti (mara) tarafından yaratılmış Fince büyücü kadın Huld veya Hulda, kralın terk edilmiş karısı tarafından işe alındı Drífa. Kral, üç yıl içinde geri dönme sözünü bozmuştu ve on yıl geçtikten sonra, karısı ya kralı ona geri çekmek için ya da bunda başarısız olarak ona suikast düzenlemek için büyücüyle nişanlandı. Vanlandi, kabusun "onu sürüklediğinden" şikayet ettiğinde neredeyse hiç uyumamıştı; adamlar kralın başını tuttuğunda, kırılma noktasında "bacaklarının üzerinde yürür" ve daha sonra maiyet "ayaklarını yakaladığında" yaratık ölümcül bir şekilde "kafasına bastırdı".[12] İçinde Sámi mitoloji, denen kötü bir elf var Deattánkuşa veya başka bir hayvana dönüşen ve uyuyan insanların sırtlarına oturan kabuslar veren.[13]

Göre Vatnsdæla destanı, Thorkel Gümüş (Þorkell Silfri), zemine zar zor dokunan kırmızı bir ata binmekle ilgili bir rüyası vardır, bunu olumlu bir alâmet olarak yorumladı, ancak karısı aynı fikirde değildi ve bir kısrağın bir erkeği ifade ettiğini açıkladı. getirmek (Fylgja ) ve kırmızı rengin kanlı olduğunu. Kabusun getirme ile olan bu bağlantısının geç kökenli olduğu düşünülüyor, metinde 1300'lere dayanan bir enterpolasyon ve "kelimelerin karıştırılması" Marr ve mara."[14]

Bir başka olası örnek, Eyrbyggja destanı Büyücü Geirrid'in "gece binicisi" veya "gece binicisi" şeklini almakla suçlanan (marlíðendr veya Kveldriða) ve Gunnlaug Thorbjornsson'da ciddi ayaklar altında morluklara neden oluyor. marlíðendr burada bahsedilen, mara yorumcular tarafından.[15][16][17]

İngilizce'de olduğu gibi, ad, "kabus" kelimesindeki İskandinav dilleri (örneğin, kelimenin tam anlamıyla mara-rüya anlamına gelen İsveççe "mardröm" kelimesi, her ikisi de kısrak gezintisi anlamına gelen Norveççe "mareritt" ve Danca "mareridt" veya tekrar tekrar mara-rüya anlamına gelen İzlanda "martröð" kelimesi).

Almanya

Almanya'da şu şekilde biliniyorlardı: Mara, Mahr, kısrak.

Alman Folklorcu Franz Felix Adalbert Kuhn kayıtlar Westfalyan Wilhelmsburg yakınlarındaki kısraklardan korunmak için kullanılan cazibe veya dua Paderborn:

Hier leg 'ich mich schlafen,
Keine Nachtmahr soll mich plagen,
Bis sie schwemmen alle Wasser,
Die auf Erden fließen,
Und tellet alle Sterne,
Die am Firmament 'erscheinen![18]
[Dazu helfe mir Gott Vater, Sohn und heiliger Geist. Amin!][19]
Burada uyumak için uzanıyorum;
Hiçbir kısrak beni rahatsız etmeyecek
tüm sularda yüzene kadar
yeryüzünde akan
ve tüm yıldızları saydı
gökkubbede görünen.[20]
[Böylece bana Tanrı Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'a yardım et. Amin!][21]

Bu tür takılar, örnek olarak gelir. Münchener Nachtsegen on dördüncü yüzyılın (Bkz. Elf altında §Ortaçağa ait ve erken modern Alman metinleri ). Metinleri, bunu kesinlikle Geç Orta Çağ arasındaki ayrım kısrak, Alp, ve Gerçek (Drude ) bulanıklaşıyordu, Mare, Alp'in annesi olarak tanımlanıyordu.[22]

Slav ülkeleri

Polonya

Polonya folklorundan kısrak - Kasia Walentynowicz tarafından grafikler

Etimolojik olarak, Lehçe zmora / mara bağlı Mara /Marzanna, bir kış iblisi.[23] Günahkar bir kadın, haksızlığa uğramış veya itiraf edilmeden ölen biri gibi (diri veya ölü) bir kişinin ruhu olabilir. Birinin kısrak olduğunun diğer belirtileri şunlar olabilir: yedinci kızı olmak, vaftiz edilirken isminin yanlış telaffuz edilmesi, rengarenk gözlere sahip olmak veya kaşları Kalisz bölge, Polonya). Bir kadına bir erkekle evlenme sözü verilirse, ancak daha sonra başka biriyle evlenirse, reddedilen kadın da geceleri kısrak olabilir. Çok yaygın bir inanış, bir kişinin bir duayı yanlış telaffuz etmesi halinde kısrak olacağıydı - ör. Zmoraś Mario onun yerine Zdrowaś Mario (ters bir versiyonu Selam sana Meryem[23]). Kısrak, kedi, kurbağa, iplik, saman veya elma gibi hayvanlara ve nesnelere dönüşebilir.[24] İnsanlar, kısrağın geceleri insanları - sığırları ve atları - enerji ve / veya kan tükettiğine inanıyordu.

Ortak koruma uygulamaları şunları içerir:

  • uyumadan önce kahve telvesi içmek,
  • kısrak şapkasını almak,
  • şeytana bir ilmik atmak,
  • deri, düğün kemeri veya tırpanla uyumak,
  • kısrağı kahvaltıya davet etmek,[25]
  • kişinin uyku pozisyonunu değiştirmek,
  • ön kapıya dışkı bulaşması,
  • yatağında bir demet saman bırakıp başka bir odada uyumak.

Sığırları, atları vb. Korumak için insanlar yemlik üzerine aynalar (kısrağı kendi yüzüyle korkutmak için) ya da ahırın kapısına ölü, yırtıcı kuşlar yapıştırdılar. Bazen atlara kırmızı kurdeleler veriliyordu ya da onlar da kokuşmuş bir maddeyle kaplıydı.

Diğer ülkeler

Bir Çek můra bir tür elf veya ruhu ve bir "sfenks güvesi "veya" gece kelebeği ".[26] Diğer Slav dilleri çifte anlamı olan soydaşlarla güve şunlardır: Kashubian mòra,[27] ve Slovak Mora.[kaynak belirtilmeli ]

Kuzeybatı Rusya ve Güney Rusya geleneklerinde mara, kadın karakter anlamına gelir. Kikimora. Mara genellikle görünmezdir, ancak taradığı uzun saçları bir iplik üzerinde oturan bir kadın şeklini alabilir. Diğer kaynaklara göre, mara siyah, tüylü (olonets, tul.) Ve ayrıca korkunç ve darmadağınık bir yaratıktır (Kaluga).

İçinde Hırvat, Mora bir "kabusu" ifade eder. Mora veya Mara eski Slav mitolojisindeki ruhlardan biridir. Mara, güzel bir kadın şeklini alan ve sonra rüyalarında erkekleri ziyaret eden, onlara arzuyla işkence eden ve onlardan hayatı sürükleyen karanlık bir ruhtu. Sırbistan'da kısrak denir Moraveya noćnik / noćnica ("gece yaratığı", sırasıyla eril ve dişil).[28] Romanya'da onlar olarak biliniyorlardı Moroi.

Yaygın bir inançtır ki Mora odaya anahtar deliğinden girer, uyuyanların göğsüne oturur ve onları boğmaya çalışır (dolayısıyla Moriti, "işkence etmek", "rahatsız etmek", "boğmak", "umoriti", "yorulmak", "öldürmek", "umor", "yorgunluk" ve "umoran", "yorgun"). Püskürtmek için Moras, çocukların pencereye bakmaları veya yastığı çevirmeleri ve üzerine haç işareti koymaları tavsiye edilir (prekrstiti jastuk); 19. yüzyılın başlarında, Vuk Karadžić insanların iteceğinden bahseder Moras Kapının arkasında baş aşağı bir süpürge bırakarak veya kemerlerini çarşaflarının üstüne koyarak veya uyumadan önce ayrıntılı bir dua şiiri söyleyerek.[29]

İçinde Kuzey Makedonca bir kabusa "ноќна мора" veya "кошмар" denir ve her iki kelime de kısrakla ilgilidir.

Potansiyel analoglar

İçinde Macarca yaratık olarak bilinir éjjeljáró veya "geceye gidenler"[30] İçinde Estonya kısrak ruhu denir Painaja (baskı ayağı) veya Külmking (soğuk ayakkabı).[kaynak belirtilmeli ] İçinde Tayland, bu fenomen iyi belgelenmiştir ve "hayalet" anlamına gelen işemek "ผีอำ (çiş ahm)" olarak adlandırılır. Budist sakinler, bu tür ruhları uzaklaştırmak için rahipler tarafından kutsanmış tılsımlar (พระเครื่อง) takarlar. İçinde Türkiye kısrak olarak bilinir Karabasan [tr ] (uğursuz baskı).

Ayrıca bakınız

Kurgu:

  • Paranormal Varlık, antagonist olarak Maron adında bir kısrak içeren 2009 yılında bulunan bir film.
  • Marianne kısraklar içeren 2011 İsveç korku filmi.
  • Borgman kısrakların yer aldığı 2013 Hollanda gerilim filmi.
  • Hilda, bir 2018 TV dizisi. Bölüm 6 "The Nightmare Spirit" bunlardan birine odaklanıyor.
  • Mara, bir 2018 Amerikan korku filmi
  • Fasmofobi (video oyunu), Mares içeren bir 2020 video oyunu.

Notlar

  1. ^ a b Bjorvand ve Lindeman (2007), s. 719–720.
  2. ^ Alaric Hall, 'Kanıt Maran, Anglo-Sakson "Kabuslar", Neofilolog, 91 (2007), 299–317, doi:10.1007 / s11061-005-4256-8.
  3. ^ Julius Pokorny, Indogermanisches etymologisches Wörterbuch. 2 cilt. Bern: Francke, 1959. s.v. 5. mer-.
  4. ^ Jan de Vries. Altnordisches etymologisches Wörterbuch. Leiden: Brill, 1961. s.vv. mara, mǫrn.
  5. ^ C. Lecouteux, 'Mara – Ephialtes – Incubus: Le couchemar chez les peuples germaniques.' Études germaniques 42: 1–24 (sayfa 4–5).
  6. ^ "mer- Arşivlendi 2005-09-10 Wayback Makinesi "Pickett ve diğerleri (2000). 2008-11-22'de erişildi.
  7. ^ Pócs 1999, s. 32
  8. ^ a b Devereux (2001), Perili Arazi, s. 78
  9. ^ μόρος. Liddell, Henry George; Scott, Robert; Yunanca-İngilizce Sözlük -de Perseus Projesi.
  10. ^ Yeleazar Meletinsky, ed. (1990). Mitolojik sözlük (Rusça). Stuttgart: Moskova: Sovyet ansiklopedisi. ISBN  5-85270-032-0.
  11. ^ Ynglinga destanıBölüm 13 (ve kıtadan alıntı Ynglingatal), Hødnebø ve Magerøy (1979), s. 12
  12. ^ Snorri Sturluson (2010) [1964]. Heimskringla: Norveç Krallarının Tarihi. Hollander, Lee M. University of Texas Press tarafından çevrilmiştir. ISBN  978-0292786967.
  13. ^ Siida - Staalon ja maahisten maa - Kertojien perilliset (bitişte)
  14. ^ Kelchner, Georgia Dunham (2013) [1935]. Eski İskandinav Edebiyatında Rüyalar ve Folklordaki Yakınlıkları. Cambridge University Press. s. 20–22. ISBN  978-1107620223.
  15. ^ Morris, William; Magnússon, Eiríkr (1892), Ere sakinlerinin Hikayesi (Eyrbyggja Saga), B. Quaritch, s. 29–, 274, 348
  16. ^ Du Chaillu, Paul Belloni (1890), "Viking Çağı: İngilizce Konuşan Milletlerin atalarının Erken Tarihi, Davranışları ve Gelenekleri", Doğa, Scribner's Sons, 1 (1052): 433, Bibcode:1889Natur..41..173F, doi:10.1038 / 041173a0, hdl:2027 / hvd.hn4ttf, S2CID  11662165
  17. ^ Ármann Jakobsson (2009), "Korkusuz Vampir Katilleri: Grettis Saga'daki İzlandalı Draugr ve Şeytani Kirlenme Hakkında Bir Not", Folklor, 120 (3): 307–316, doi:10.1080/00155870903219771, S2CID  162338244
  18. ^ Kuhn, Adalbert (1864). "Indische und germanische Segenssprüche". Zeitschrift für Vergleichende Sprachforschung. 13: 12.
  19. ^ "541. Mahrsegen" den sağlanan son hat Kuhn 1859, cilt. 2, s. 1991
  20. ^ Mahr, Ağustos C (1935). "Pennsylvania Dutch 'Hexzettel'". Monatshefte für Deutschen Unterricht. 27 (6): 215–225. JSTOR  30169065.
  21. ^ Son çeviri satırı tarafından sağlanan Ashliman, D. L. "Gece Mares". Folklor ve Mitoloji Elektronik Metinleri. Alındı 23 Mayıs 2013.
  22. ^ Hall, Alaric (2007), Anglosakson İngiltere'de Elfler: İnanç, Sağlık, Cinsiyet ve Kimlik Konuları, Boydell Press, s. 125–6, ISBN  978-1843832942[kalıcı ölü bağlantı ]
  23. ^ a b Michael., Ostling (2011). Şeytan ve ev sahibi arasında: erken modern Polonya'da büyücülüğü hayal etmek. Oxford: Oxford University Press. ISBN  9780199587902. OCLC  751748759.
  24. ^ Kolberg, Oskar (1865). İnsanlar. Gelenekleri, Yaşam Biçimleri, Dili .... Polonya.
  25. ^ Gołębiowski, Łukasz (1884). Lud polski, jego zwyczaje, zabobony ... Polonya.
  26. ^ Grimm 1883, TM 2, 464, not2
  27. ^ Bernard Sychta. Słownik gwar kaszubskich na tle kultury ludowej, Ossolineum, Wrocław - Warszawa - Kraków 1969, tom III, s.102-105
  28. ^ Pócs 1999, s. 33 kadınsı formu verir.
  29. ^ Karadžić, Vuk (1898) [1818], Srpski rječnik, ISBN  9789639116184
  30. ^ Pócs 1999, s. 46

Genel referanslar