Postmodernite - Postmodernity

Postmodernite (post-modernite ya da postmodern durum) var olduğu söylenen ekonomik veya kültürel durum veya toplumun durumu sonra modernite.^{[nb 1]} Bazı düşünce okulları, modernitenin 20. yüzyılın sonlarında - 1980'lerde veya 1990'ların başında - sona erdiğini ve yerini postmoderniteye bıraktığını ve bazılarının moderniteyi postmoderniteyle ifade edilen gelişmeleri kapsayacak şekilde genişleteceğini savunurken, bazıları modernitenin bir ara sona erdiğine inanıyor. II.Dünya Savaşı'ndan sonra. Post-modern durum fikri bazen, ilerici zihin durumunun tersine, gerileyici izolasyonizm gibi herhangi bir doğrusal veya özerk durumda işlev görme kapasitesinden sıyrılmış bir kültür olarak karakterize edilir. modernizm.^[1]

Postmodernlik, postmodern bir topluma, onu postmodern yapan bir toplumdaki koşullara kişisel bir yanıt anlamına gelebilir. olma durumu postmodern bir toplumla olduğu kadar tarihsel bir çağla da ilişkilidir. Çoğu bağlamda şundan ayırt edilmelidir: postmodernizm, benimsenmesi postmodern felsefeler veya sanat, kültür ve toplumdaki özellikler. Aslında günümüzde, postmodern sanat (postmodernizm) ve postmodern toplum (postmodernite) gelişmelerine ilişkin tarihsel perspektifler, en iyi şekilde, devam eden bir diyalektik ilişki içinde yer alan süreçler için iki şemsiye terim olarak tanımlanabilir. postmodernizm bunun sonucu, çağdaş dünyanın gelişen kültürüdür.^[2]

Bazı yorumcular modernitenin sona erdiğini reddediyor ve İkinci Dünya Savaşı sonrası dönemi modernitenin bir devamı olarak görüyorlar. geç modernite.

Terimin kullanımları

Postmodernite postmodern olmanın durumu veya koşuludur - modern olandan sonra veya buna tepki olarak, postmodern sanat (görmek postmodernizm ). Modernite İlerleyen Çağ ile gevşek bir şekilde tanımlanan bir dönem veya durum olarak tanımlanır, Sanayi devrimi veya Aydınlanma. İçinde Felsefe ve Kritik teori postmodernite var olduğu söylenen toplumun durumunu veya durumunu ifade eder sonra modernite, sonunun nedenlerini gösteren tarihsel bir durum modernite. Bu kullanım filozoflara atfedilir Jean-François Lyotard ve Jean Baudrillard.

Modernliğin bir "projesi" şöyle söylenir: Habermas ilkelerini birleştirerek ilerlemeyi teşvik etmek rasyonellik ve hiyerarşi kamusal ve sanatsal hayata. (Ayrıca bakınız Sanayi sonrası, Bilgi çağı.) Lyotard anlaşıldı modernite ilerleme arayışındaki sürekli değişim ile karakterize edilen kültürel bir durum olarak. Postmodernite, bu sürecin, sürekli değişimin, statüko ve ilerleme kavramı geçerliliğini yitirdi. Takip etme Ludwig Wittgenstein Lyotard'ın mutlak ve toplam bilgi olasılığına ilişkin eleştirisi, ayrıca çeşitli metanarratifler gibi ilerleme pozitivist Bilim, Marksizm, ve yapısalcılık ilerleme sağlama yöntemleri olarak feshedildi.

Edebiyat eleştirmeni Fredric Jameson ve coğrafyacı David Harvey postmoderniteyi "geç kapitalizm "veya" esnek birikim ", ardından gelen kapitalizmin bir aşaması finans kapitalizmi, oldukça hareketli emek ve sermaye ve Harvey'in "zaman ve mekan sıkıştırması" dediği şey ile karakterize edildi. Bunun, ülkenin çöküşüyle ​​çakıştığını öne sürüyorlar. Bretton Woods sistemi Bunun İkinci Dünya Savaşı'ndan sonraki ekonomik düzeni tanımladığına inanıyorlar. (Ayrıca bakınız tüketimcilik, Kritik teori.)

Moderniteyi genel olarak modası geçmiş ya da düpedüz başarısızlık, insanlığın evriminde felaketlere yol açan bir kusur olarak görenler Auschwitz ve Hiroşima postmoderniteyi olumlu bir gelişme olarak görün. Diğer filozoflar, özellikle kendilerini içeride görenler modern proje Postmodernlik durumunu postmodernist fikirlere sahip olmanın olumsuz bir sonucu olarak görün. Örneğin, Jürgen Habermas ve diğerleri postmodernitenin uzun vadeli bir yeniden dirilişi temsil ettiğini iddia ediyor karşı aydınlanma modern projenin bitmediği ve evrensellik bu kadar hafife alınamaz. Postmodern fikirlere sahip olmanın sonucu olan postmodernite, bu bağlamda genellikle olumsuz bir terimdir.

Postmodernizm

Postmodernite, kurumlarda ve yaratımlarda meydana gelen değişikliklerle ilişkili bir durum veya durumdur (Giddens, 1990) ve sosyal ve politik sonuçlar ve yeniliklerle, küresel olarak ama özellikle 1950'lerden beri Batı'da, oysa postmodernizm estetik, edebi, politik veya sosyal bir felsefedir, "kültürel ve entelektüel fenomen", özellikle 1920'lerin sanattaki yeni hareketlerinden bu yana. Bu terimlerin her ikisi de filozoflar, sosyal bilimciler ve sosyal eleştirmenler tarafından, otoritenin parçalanması ve otoritenin parçalanması da dahil olmak üzere 20. yüzyılın sonları ve 21. yüzyılın başlarındaki yaşamın özelliklerinin sonucu olan çağdaş kültür, ekonomi ve toplumun yönlerine atıfta bulunmak için kullanılır. metalaştırma bilginin (görmek "Modernite ").^{[kaynak belirtilmeli ]}

Postmodernite ile eleştirel teori, sosyoloji ve felsefe arasındaki ilişki şiddetle tartışılmaktadır. "Postmodernite" ve "postmodernizm" terimlerini ayırt etmek genellikle zordur, ilki genellikle ikincisinin sonucudur. Dönemin çeşitli siyasi sonuçları oldu: "anti-ideolojik fikirleri", feminist hareket ırksal eşitlik hareketleri, eşcinsel hakları hareketleri, 20. yüzyılın sonlarının çoğu biçimi anarşizm ve hatta barış hareketi ve bunların mevcut çeşitli melezlerinin yanı sıra küreselleşme karşıtı hareket. Bu kurumların hiçbiri postmodern hareketin tüm yönlerini en yoğun tanımıyla bütünüyle kucaklamasa da, hepsi onun temel fikirlerinden bazılarını yansıtıyor veya ödünç alıyor.^{[kaynak belirtilmeli ]}

Tarih

Gibi bazı yazarlar Lyotard ve Baudrillard, modernitenin 20. yüzyılın sonlarında sona erdiğine ve böylece moderniteden sonraki bir dönemi, yani postmoderniteyi tanımladığına inanırken, Bauman ve Giddens moderniteyi postmodernitenin işaret ettiği gelişmeleri kapsayacak şekilde genişletecektir. Diğerleri hala modernitenin Viktorya Dönemi 1900'lerde.^[3]

Postmodernite, ilk olarak 1940'ların sonlarında ve 1950'lerde başlayan ve Soğuk Savaş (ne zaman analog sınırlı medya Bant genişliği birkaç yetkili medya kanalını teşvik etti) ve Soğuk Savaş'ın sonundaki ikinci başlangıcı (kablolu televizyonun ve "yeni medyanın" dijital bilgi yayma ve yayınlama araçları).

Postmodernitenin ilk aşaması, modernite ve modern dönemin bir parçası (görmek topaklar / ayırıcılar, dönemlendirme ). Televizyon birincil haber kaynağı haline geldi, Batı Avrupa ve Amerika Birleşik Devletleri ekonomilerinde imalatın önemi azaldı, ancak gelişmiş çekirdek içinde ticaret hacimleri arttı. 1967-1969'da gelişmiş dünya içinde önemli bir kültürel patlama meydana geldi. bebek patlaması Toplumun temel deneyimi olarak postmoderniteyle büyüyen nesil, siyasi, kültürel ve eğitimsel güç yapısına giriş talep etti. Şiddet içermeyen ve kültürel, şiddet içeren terör eylemlerine kadar uzanan bir dizi gösteri ve isyan eylemi, gençlerin önceki çağın politikalarına ve perspektiflerine muhalefetini temsil etti. Muhalefet Cezayir Savaşı ve Vietnam Savaşı, ırk ayrımcılığına izin veren veya teşvik eden yasalar ve kadınlara karşı açıkça ayrımcılık yapan ve kadınlara erişimi kısıtlayan yasalara boşanma, artan kullanım esrar ve Psychedelics, pop kültürel müzik ve drama tarzlarının ortaya çıkışı, Rock müzik ve her yerde müzik seti, televizyon ve radyo bu değişikliklerin daha geniş kültürel bağlamda görünür olmasına yardımcı oldu. Bu dönem, Marshall McLuhan, içinde yaşamanın sonuçlarına odaklanan bir filozof medya kültürü ve bir kitle iletişim kültürüne katılımın hem yayılan gerçek içeriği gölgelediğini hem de yerel sosyal normatif standartların otoritesini gevşettiği için özgürleştirici olduğunu savundu.

Postmodernitenin ikinci aşaması "dijitallik "- kişiselin artan gücü ve dijital Postmodernitenin durumunu önemli ölçüde değiştiren faks makineleri, modemler, kablo ve yüksek hızlı internet dahil iletişim araçları: bilginin dijital üretimi, bireylerin medya ortamının neredeyse her yönünü manipüle etmesine olanak tanır. Bu, üreticileri tüketicilerle çatışmaya soktu. entelektüel sermaye ve fikri mülkiyet ve bir yeni ekonomi destekçileri bilgi maliyetlerindeki dramatik düşüşün toplumu temelden değiştireceğini savunuyor.

Dijitallik ya da ne Esther Dyson "dijital olma" olarak anılan, postmoderniteden ayrı bir durum olarak ortaya çıktı. Popüler kültür, World Wide Web, arama motorlarının bilgiyi indekslemek için kullanılması ve telekomünikasyon öğelerini manipüle etme yeteneği, yükselişle işaretlenmiş bir "yakınsama" üretiyordu.katılımcı kültür "sözleriyle Henry Jenkins.

Bu çağın sınırlarından biri, Sovyetler Birliği ve 1991'de Çin'in liberalleşmesi. Francis Fukuyama Berlin duvarının yıkılması beklentisiyle 1989'da "Tarihin Sonu" yazdı. Siyaset felsefesi sorununun yanıtlandığını, "önceki tüm çelişkiler çözüldüğü ve tüm insan ihtiyaçlarının karşılandığı" için artık temel değerler üzerinde büyük ölçekli savaşların ortaya çıkmayacağını öngördü. Bu da bir tür 'endizm'dir. Arthur Danto 1984'te Andy Warhol'un Brillo kutularının doğru sanat sorusunu sorduğunu ve dolayısıyla sanatın sona erdiğini alkışlayan kişi.

Açıklamalar

Felsefe ve eleştirel teoride farklılıklar

Postmodernite tartışmasının genellikle karıştırılan iki farklı unsuru vardır; (1) çağdaş toplumun doğası ve (2) çağdaş toplumun eleştirisinin doğası. Bu unsurlardan ilki, 20. yüzyılın sonlarında meydana gelen değişikliklerin doğası ile ilgilidir. Üç temel analiz vardır. Gibi teorisyenler Callinicos (1991) ve Calhoun (1995), sosyo-ekonomik değişikliklerin önemini ve kapsamını küçümseyerek ve geçmişle bir sürekliliği vurgulayarak çağdaş toplumun doğası üzerine muhafazakar bir duruş sunar. İkincisi, bir dizi teorisyen, "modern" projenin ikinci, ayrı bir aşamaya, ancak yine de "modernite" olan bir gelişimi olarak mevcut olanı analiz etmeye çalıştılar: bu, "ikinci" veya "riskli" toplum tarafından adlandırılmıştır. Ulrich Beck (1986), "geç" veya "yüksek" modernite tarafından Giddens (1990, 1991), "akışkan" modernite Zygmunt Bauman (2000) ve "ağ" toplumu tarafından Castells (1996, 1997). Üçüncüsü, çağdaş toplumun moderniteden farklı, kelimenin tam anlamıyla post-modern bir aşamaya geçtiğini iddia edenlerdir. Bu pozisyonun en önde gelen savunucuları Lyotard ve Baudrillard.

Başka bir dizi sorun, eleştirinin doğasıyla ilgilidir, genellikle tartışmaları tekrar eder (kabaca ne ifade edilebilir) evrenselcilik ve görecilik modernizmin birinciyi, postmoderniteyi ise ikincisini temsil ettiği görülüyor. Seyla Benhabib (1995) ve Judith Butler (1995) bu tartışmayı feminist siyasetle bağlantılı olarak sürdürür, Benhabib postmodern eleştirinin üç ana unsurdan oluştuğunu savunur; bir temeldencilik karşıtı özne ve kimlik kavramı, tarihin ölümü ve nosyonlarından teleoloji ve ilerleme ve ölümü metafizik nesnel gerçeğin araştırılması olarak tanımlanır. Benhabib, bu eleştirel konumlara şiddetle karşı çıkarak, feminist siyasetin üzerine kurulabileceği temellerin altını oyarak, fail olma olasılığını, kendini kapama hissini ve özgürleştirilmiş bir gelecek adına kadın tarihinin sahiplenilmesini ortadan kaldırdığını iddia ediyor. Normatif ideallerin reddi, etik düşüncenin ve demokratik eylemin merkezi olan ütopya olasılığını ortadan kaldırır.

Butler, Benhabib'e, postmodernizm kullanımının temeldencilik karşıtı felsefeye göre daha geniş bir paranoyanın ifadesi olduğunu savunarak yanıt verir, özellikle, postyapısalcılık.

Postmodernizme bir dizi konum atfedilir - Söylem, sanki her şeyin oluşturulduğu bir tür tekçi şeymiş gibi söylemdir; konu öldü, bir daha asla “ben” diyemem; gerçeklik yoktur, sadece temsil. Bu nitelendirmeler, birbirleriyle birleştirilen ve bazen yapıbozumla birleştirilen ve Fransız feminizminin, yapısökümünün, Lacancı psikanalizin, Foucauldian analizinin, Rorty'nin konuşmacılığının ve kültürel çalışmaların gelişigüzel bir topluluğu olarak anlaşılan postmodernizm veya postyapısalcılığa çeşitli şekillerde atfedilir ... gerçeklik, bu hareketlere karşı çıkıyor: Fransa'daki Lacancı psikanaliz, kendisini resmen postyapısalcılığa karşı konumlandırıyor, Foucauldian'ın nadiren Derridideanlarla ilişki kuruyor ... Lyotard bu terimi savunuyor, ancak sözde postmodernistlerin geri kalanının yaptıklarına örnek gösterilemez. . Örneğin Lyotard’ın çalışması, Derrida’nınkiyle ciddi şekilde çelişmektedir.

Butler, felsefenin iktidar ilişkilerinde nasıl yer aldığını göstermek için post-modernist eleştirinin doğası hakkındaki tartışmayı kullanır ve eleştirinin eleştirisini savunarak post-yapısalcı eleştiriyi savunur. konu kendisi analizin başlangıcıdır, sonu değil, çünkü araştırmanın ilk görevi kabul edilmiş "evrensel" ve "nesnel" normların sorgulanmasıdır.

Benhabib-Butler tartışması, postmodernliğin tanımının kendisi tartışıldığı için postmodern kuramcının basit bir tanımının olmadığını gösterir. Michel Foucault Postmodernizm etiketini röportajlarda açıkça reddetmiş olsa da, Benhabib gibi birçok kişi tarafından, Aydınlanmanın evrensel normlarını sorgulayarak ütopik ve aşkın "modern" eleştirilerden kopan "postmodern" bir eleştiri biçimini savunduğu görülmektedir. . Giddens (1990), Aydınlanma evrensellerinin eleştirisinin modern dönemin filozofları, en önemlisi Nietzsche için merkezi olduğuna işaret ederek "modern eleştiri" nin bu karakterizasyonunu reddeder.

Postmodern toplum

Jameson postmoderniteyi moderniteden ayıran bir dizi fenomeni görür. "Yeni bir türden yüzeysellik Bir zamanlar insanları ve şeyleri "içeriden" ve "dışarıdan" olarak açıklayan modellerin kullanıldığı "veya" derinliksizlik "(örneğin yorumbilim, diyalektik, Freudyen baskı, varoluşçu özgünlük ve özgünlük arasındaki ayrım ve göstergebilimsel gösteren ve gösterilen) ayrımı reddedildi.

İkincisi, modernistin reddi "ütopik Van Gogh'da, sefalet sanatı yoluyla güzelliğe dönüşümün açık bir jesti ", oysa postmodernizm hareketinde nesne dünyası" temel bir mutasyona "uğramış ve böylece" artık bir metinler dizisi haline gelmiştir. simulakra "(Jameson 1993: 38). Modernist sanat dünyayı kurtarmaya ve kutsallaştırmaya, dünyaya hayat vermeye çalışırken (Graff'ın ardından, dünyaya bilimin ve dinin gerilemesinin elinden aldığı büyüyü geri vermek için diyebiliriz. postmodernist sanat, dünyaya "ölümcül bir nitelik verir ... buzul X-ışını zarafeti, izleyicinin şeyleşmiş gözünü ölümle, ölüm takıntıyla veya üzerindeki ölüm kaygısıyla hiçbir ilgisi yokmuş gibi görünecek şekilde zedeliyor. içerik düzeyi "(ibid.) Graff, bu dönüştürücü sanat misyonunun kökenlerini, dinin yerine sanatın ikame edilmesinde, dünyaya bilimin yükselişinin ve Aydınlanma rasyonalite ortadan kalkmıştı - ancak postmodern dönemde bu nafile görülüyor.

Jameson'un tanımladığı postmodern çağın üçüncü özelliği "duygulanımın azalması" dır - hepsi bu değil duygu postmodern çağdan kayboldu, ancak şu anki gibi belirli bir duygudan yoksun "Rimbaud 'sana dönüp bakan büyülü çiçekleri' ".pastiş tutulmalar parodi "kişisel tarzın giderek daha fazla kullanılamaz hale gelmesi" pastişin evrensel bir uygulama haline gelmesine yol açıyor.

Jameson, mesafenin postmodernitede "ortadan kaldırıldığını", "artık postmodern bedenlerimizin uzamsal koordinatlardan yoksun olduğu noktaya kadar dolu ve yayılmış hacimlerine battığımızı" savunuyor. Bu "yeni küresel alan" postmodernitenin "hakikat anını" oluşturur. Postmodernin tanımladığı diğer çeşitli özellikler, "şimdi hepsi aynı genel mekansal nesnenin kısmi (ancak kurucu) yönleri olarak görülebilir". Postmodern çağ, Sosyal fonksiyon kültürün. Modern çağda kültürü, "yarı özerklik" özelliğine sahip, "varoluşun pratik dünyasının üzerinde" bir "varoluş" ile tanımlar, ancak postmodern çağda kültür bu özerklikten yoksun bırakılmıştır, kültürel tüm sosyal alanı tüketecek şekilde genişletildi, böylece her şey "kültürel" hale geldi. "Kritik mesafe", kültürün devasa Varlığın dışında konumlandırılabileceği varsayımı Başkent "Kültür siyasetinin sol teorilerinin bağımlı olduğu, modası geçmiştir." Çokuluslu sermayenin olağanüstü yeni genişlemesi, bölge dışı ve dünya dışı olan bu çok pre-kapitalist yerleşim bölgelerine (Doğa ve Bilinçdışı) nüfuz ederek ve kolonileştirerek Arşimet kritik etkinlik için dayanaklar ". (Jameson 1993: 54)

Sosyal Bilimler

Postmodern sosyoloji 20. yüzyılın sonlarında en sanayileşmiş ülkelerde, kitle iletişim araçlarının ve kitlesel üretimin her yerde bulunması, küresel ekonominin yükselişi ve imalat sektöründen imalat sektörüne geçiş de dahil olmak üzere giderek yaygınlaşan yaşam koşullarına odaklandığı söylenebilir. hizmet ekonomileri. Jameson ve Harvey bunu şöyle tanımladı: tüketimcilik üretim, dağıtım ve dağıtımın son derece ucuz hale geldiği, ancak sosyal bağlılığın ve topluluğun daha nadir hale geldiği yerlerde. Diğer düşünürler, postmodernitenin, kitlesel üretime ve kitle politikasına koşullanmış bir toplumda kitlesel yayıncılığa doğal bir tepki olduğunu iddia ediyor. İşi Alasdair MacIntyre Murphy (2003) ve Bielskis (2005) gibi yazarlar tarafından detaylandırılan postmodernizmin versiyonlarını bilgilendirir; MacIntyre'nin postmodern revizyonu Aristotelesçilik şimdi sermaye birikimini teşvik eden tüketim ideolojisine meydan okuyor.

Postmodernitenin sosyolojik görüşü, onu daha hızlı ulaşıma, daha geniş iletişime ve seri üretimin standardizasyonunu terk etme yeteneğine atfederek, öncekinden daha geniş bir sermaye yelpazesine değer veren ve değerin daha çeşitli biçimlerde depolanmasına izin veren bir sisteme götürür. Harvey, postmodernitenin "Fordizm ", tarafından icat edilen bir terim Antonio Gramsci 1930'ların başından 1970'lere kadar OECD ülkelerinde Keynesyen ekonomi politikası döneminde hüküm süren endüstriyel düzenleme ve birikim tarzını tanımlamak. Harvey için Fordizm, ilki üretim yöntemleri ve sermaye-emek ilişkileri, ikincisi ise ekonomik politika ve düzenleme ile ilgili olduğu için Keynesçilik ile ilişkilendirilir. Post-fordizm bu nedenle, Harvey'in bakış açısından postmodernitenin temel yönlerinden biridir.

Eserler postmodernitenin egemenliğini içerir televizyon ve popüler kültür, bilgiye geniş erişilebilirlik ve toplu telekomünikasyon. Postmodernite, aynı zamanda, içinde farkedilir ilerleme adına fedakarlık yapmaya karşı daha büyük bir direnç gösterir. çevrecilik ve artan önemi savaşkarşıtı hareket. Sanayileşmiş çekirdekteki postmodernite, artan odaklanma ile işaretlenmiştir. insan hakları ve eşit fırsat gibi hareketlerin yanı sıra feminizm ve çok kültürlülük ve bu hareketlere karşı tepki. Postmodern politik alan, birden fazla alan ve vatandaşlık olasılıkları ve siyasi eylem baskıya veya yabancılaşmaya karşı çeşitli mücadele biçimleriyle ilgili (cinsiyet veya etnisite ile tanımlanan kolektiflerde) modernist siyasal alan sınıf mücadelesiyle sınırlı kalırken.

Gibi teorisyenler Michel Maffesoli postmodernitenin, varlığını sürdürmesini sağlayan koşulları aşındırdığına ve nihayetinde bireyciliğin azalmasına ve yeni bir neo-kabile çağ.

Postmodernite teorilerine göre, ekonomik ve teknolojik Çağımızın koşulları, fikirlerin yalnızca merkeziyetçi olmayan, medya ağırlıklı bir topluma yol açmıştır. simulakra, birbirlerinin referanslar arası temsilleri ve gerçek, orijinal, sabit veya nesnel kaynağı olmayan kopyaları iletişim ve anlam. Küreselleşme, yeniliklerin getirdiği iletişim, imalat ve ulaşım, sıksıktır^{[kaynak belirtilmeli ]} merkezi olmayan modern yaşamı yönlendiren, kültürel olarak çoğulcu ve tek bir baskın siyasi güç, iletişim veya entelektüel üretim merkezinden yoksun küresel bir toplum yaratan bir güç olarak gösterildi. Postmodernist görüş şudur: özneller arası nesnel değil, bilgi baskın biçim olacaktır söylem bu koşullar altında ve bu yaygın yayılma, okuyucu ile okunan, gözlemleyen ve gözlemlenen arasındaki, tüketen ve üreten arasındaki ilişkiyi temelden değiştirir.

İçinde Umut Alanları Harvey, postmodern siyasal hareketlerin dolaylı olarak sınıf sorunlarının zayıflatılmasından (Marksist anlamda) sorumlu olduğunu ve bu eylem alanının eleştirel bilincinin kendisine göre Fordist dönemden daha önemli olduğunu savunuyor. Harvey için bu sınıf çatışması çözülmekten çok uzaktır (onun argümanına göre postmodern teorisyenlerin görmezden geldiği bir şey): küreselleşme, işçi örgütlerinin düşük ücretli işlerle işçi hakları olmaksızın kötü koşullarda mücadele etmesini zorlaştırdı ve şirketler tarafından kazanılan artı değer miktarı, Batılı tüketiciler tarafından ödenen yüksek fiyatlar ile güneydoğu Asyalı işçilerin kazandığı düşük ücretler arasındaki fark.

Epistemolojinin bir kayması olarak postmodernite

Başka bir kavramsallaştırma, postmodernitenin en iyi epistemolojik çerçeve içinde tanımlanabileceğini ileri sürmüştür. vardiya. Bu argüman, epistemolojik değişimlerin kültür, toplum ve teknolojideki değişikliklerin bir sonucu olarak meydana geldiğini varsayar ve 1960'ların ve 1970'lerin politik, kültürel ve teknolojik değişikliklerinin moderniteden postmoderniteye epistemolojik bir geçişi tetiklediğini öne sürer. Veya farklı bir şekilde söylersek, insanların bilgiyi (yani epistemoloji) iletme, alma ve haklı çıkarma yolları değişir ve bu değişikliklerin kültürleri, dünya görüşlerini ve insan gruplarını geniş ölçüde etkilediği ileri sürülür. [Bkz. Fransızca (2016),^[4] Fransızca ve Ehrman (2016),^[5] veya Sørensen (2007).^[6]

Eleştiriler

Postmodern duruma yönelik eleştiriler, genel olarak dört kategoriye ayrılabilir: postmodernlik eleştirisi, reddedenlerin bakış açısından modernizm ve onun dalları, taraftarlarından gelen eleştiriler modernizm postmodernitenin modern projenin önemli özelliklerinden yoksun olduğuna inanan, postmodernitenin içinden gelen eleştirmenler, anlayışlarına dayanarak reform veya değişim arayanlar postmodernizm ve postmodernitenin sosyal organizasyonda gelişen bir aşama değil, bir geçiş aşaması olduğuna inananlar.

Alıntılar

• "Her çağın kendi postmoderni olduğunu söyleyebiliriz, tıpkı her çağın kendi üslup (aslında, postmodern'in sadece * Manierismus * ... için modern bir isim olup olmadığını merak ediyorum). İnanıyorum ki her çağ, tıpkı aşağıdaki gibi kriz anlarına ulaşır: Nietzsche ikincisinde Zamansız Düşüncelertarih çalışmasının zararlılığı üzerine (Tarih yazımı ). Geçmişin bizi kısıtladığı, boğduğu, bize şantaj yaptığı hissi. "- Umberto Eco Stefano Rosso ve Carolyn Springer'ın "Postmodernizm Üzerine Bir Yazışmada" alıntıladığı gibi, sınır 2, Cilt. 12, No. 1. (Sonbahar, 1983), s. 1–13., Özellikle. s. 2^[7][8]

Ayrıca bakınız

Notlar

Referanslar

Kaynaklar

• Anderson, Perry (1998). Postmodernitenin Kökenleri. Londra: Verso.
• Deely, John (2001). Dört Çağ Anlayışı: Antik Zamanlardan Yirmi Birinci Yüzyılın Başlangıcına Kadar İlk Postmodern Felsefe Araştırması. Toronto: Toronto Üniversitesi Yayınları.
• Giddens, Anthony (1990). Modernitenin Sonuçları. Cambridge: Polity Press.
• Giddens, Anthony (1991). Modernite ve Öz Kimlik. Cambridge: Polity Press.
• Zygmunt Bauman (2000). Likit Modernite. Cambridge: Polity Press.
• Ulrich Beck (1986). Risk Toplumu: Yeni Bir Moderniteye Doğru.
• Şeyla Benhabib (1995). "Feminizm ve Postmodernizm" (ed. Nicholson) Feminizm İtirazları: Felsefi Bir Değişim. New York: Routledge.
• Judith Butler (1995). "Koşullu Temeller" (ed. Nicholson) Feminist İtirazlar: Felsefi Bir Değişim. New York: Routledge.
• Manuel Castells (1996). Ağ Topluluğu.
• Guénon, René (1927). Modern Dünyanın Krizi. Hillsdale: Sophia Perennis.
• Guénon, René (1945). Niceliğin Hükümdarlığı ve Zamanın İşaretleri. Hillsdale: Sophia Perennis.
• Harvey, David (1990). Postmodernitenin Durumu. Kültürel değişimin kökenlerine ilişkin bir araştırma. Oxford: Blackwell.
• Ihab Hassan (2000), Postmodernizmden Postmoderniteye: Yerel / Küresel Bağlam, çevrimiçi metin.
• Jean-François Lyotard (1924–1998), 1970'lerin sonlarından sonra postmodernizmi benimsemesiyle tanınan Fransız bir filozof ve edebiyat kuramcısıydı. "La Condition postmoderne: Rapport sur le savoir" (Postmodern Durum: Bilgi Üzerine Bir Rapor) (1979) yayınladı.
• Charles Arthur Willard. Liberalizm ve Bilgi Sorunu: Modern Demokrasi İçin Yeni Bir Retorik. Chicago Press Üniversitesi. (1996).

daha fazla okuma

• Albrow, Martin (1996). Küresel Çağ: Modernitenin Ötesinde Devlet ve Toplum. Stanford, CA: Stanford University Press. ISBN  0-8047-2870-4.
• Ballesteros, Jesús, 1992. Postmodernite: Çöküş veya Direniş, Pamplona, ​​Emise.
• Baudrillard, J. 1984. Simülasyonlar. New York: Yarı metin (e).
• Berman, Marshall. 1982. Katı Olan Her Şey Erimiş Havada. Modernite Deneyimi. Londra: Verso.
• Bielskis, Andrius. 2005. Postmodern Bir Siyasal Anlayışına Doğru. Houndmills, New York: Palgrave Macmillan.
• Chan, Evans. 2001. "Postmodernizme Karşı, vsetera - Susan Sontag ile Bir Sohbet" Postmodern Kültür, cilt. 12 hayır. 1, Baltimore: Johns Hopkins University Press.
• Docherty, Thomas. 1993. (ed.), Postmodernizm: Bir Okuyucu, New York: Biçerdöver Wheatsheat.
• Docker, John. 1994. Postmodernizm ve Popüler Kültür: Bir Kültür Tarihi. Cambridge: Cambridge University Press.
• Eagleton, Terry. "Kapitalizm, Modernizm ve Postmodernizm". Tahıllara Karşı: Denemeler 1975–1985. Londra: Verso, 1986. s. 131–47.
• Foster, H. 1983. Anti-Estetik. ABD: Bay Press.
• Fuery, Patrick ve Mansfield, Nick. 2001. Kültürel Çalışmalar ve Eleştirel Teori. Melbourne: Oxford University Press.
• Graff, Gerald. 1973. "Postmodernist Atılım Efsanesi" Üç ayda bir, Hayır. 26, Kış 1973, s. 383–417.
• Grebowicz, Margret. 2007. Lyotard'dan Sonra Cinsiyet. NY: Suny Press.
• Grenz, Stanley J. 1996. Postmodernizm Üzerine Bir Astar. Grand Rapids: Eerdmans
• Habermas, Jürgen "Modernite - Eksik Bir Proje" (Docherty ibid'de)
• Habermas, Jürgen. 1981. trans. Seyla Ben-Habib tarafından. "Modernite Postmoderniteye Karşı". V Taylor & C Winquist; başlangıçta yayınlandı Yeni Alman Eleştirisi, Hayır. 22, Kış 1981, s. 3–14.
• Jameson, F. 1993. "Postmodernizm veya Geç Kapitalizmin Kültürel Mantığı "(Docherty'de, age).
• Jencks, Charles. 1986. Postmodernizm nedir? New York: St. Martin's Press ve London: Academy Editions.
• Joyce, James. 1964. Ulysses. Londra: Bodley Head.
• Lipovetsky, Gilles. 2005. Hipermodern Zamanlar. Cornwall: Polity Press.
• Lyotard, J. 1984. Postmodern Durum: Bilgi üzerine bir rapor. Manchester: Manchester Üniversitesi Yayınları
• Mansfield, N.2000. Öznellik: Freud'dan Harroway'e benlik teorileri. Sidney: Allen ve Unwin.
• McHale, Brian. 1990. "İnşa (post) modernizm: Ulysses örneği" Tarzı, cilt. 24 hayır. 1, s. 1–21, DeKalb, Illinois: Northern Illinois Üniversitesi İngilizce Bölümü.
• Murphy, Mark C. (ed.) 2003. Alasdair MacIntyre. Cambridge: Cambridge University Press.
• Palmeri, Frank. 2001. "Postmodern dışında mı? - Foucault, Pynchon, Hybridity, Ethics" Postmodern Kültür, cilt. 12 hayır. 1, Baltimore: Johns Hopkins University Press.
• Pinkney, Tony. 1989. "Modernism and Cultural Theory", editörün Williams'a giriş yazısı, Raymond. Modernizmin Siyaseti: Yeni Konformistlere Karşı. Londra: Verso.
• Taylor, V & Winquist, (ed). 1998. Postmodernizm: Kritik kavramlar (cilt 1–2). Londra: Routledge.
• Wheale, N. 1995. Postmodern Sanatlar: Giriş okuyucusu. New York: Routledge.

Dış bağlantılar

• Martin Irvine, Modernizm ve Modernitenin Tersine Postmodernizm ve Postmodernite Üzerine
• Postmodern savaş, tarafından Philip Hammond
• Mikhail Epstein "postmodernizmin postmodernitedeki konumu" üzerine
• Postmodernizm ve postmodernite ile ilgili geniş isim listesi
• Postmodernitenin postmodernizmden ayrımı üzerine, Mısır asıllı Amerikalı eleştirmen Ihab Hassan
• David Harvey, Postmodernitenin Durumu
• Decadeology Wiki, Postmodern makale